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　　司馬遷說他讀到《孟子》的第一篇的第一段話，亦即梁惠王問孟子「何以利吾國」，他就「廢書而嘆」。我與他正好相反，不但不把書本闔起，反而急著想知道孟子如何回答，接著，我的感受是驚喜連連，因為孟子的辯才無懈可擊，他的思想更是精微深刻，而辯才與思想結合起來所產生的氣勢，則為古今罕見。

　　首先，孟子與當時手握大權的諸侯見面時，當然明白這些諸侯想要的是什麼，是富國強兵，是稱霸天下。結果，他所提供的卻是仁政。一個人怎能如此「對牛彈琴」而依然充滿自信呢？這就有賴於口才了。孟子的口才來自豐富的學識與人生經歷。他隨口引述《詩經》與《書經》，顯示超強的記憶力。因為這些資料是大家都接受的古代智慧，所以具有高度的說服力。光是背誦不算什麼，他還能靈活運用，把古典嵌入現實處境，讓諸侯無言以對，只能茫茫然地點頭認可。

　　孟子的仁政並非純屬理論，而是要由經濟政策著手，對農業社會而言，百姓只要平安度日，得以養生送死無憾，然後加以適當的教育，提升人倫秩序的水平，國家自然上軌道。要推行仁政，國軍必須減輕賦稅，照顧百姓，或者就抓緊四個字：「與民偕樂」。君民同心，天下怎能不治？孟子反覆說明如何進行經濟改革，但是並未引起共鳴，因為若要與民偕樂，則諸侯首先就得放棄「作威作福」的各種特權，還需克制「好色、好勇、好貨」的無窮欲望，然後呢？再經常聽取孟子的教訓。

　　孟子的教訓其實很好聽，因為十分生動。他實在喜歡說話。往往是國君提出一個問題，他就引申發揮為一篇演講，讓國君上了一課。孟子除了善於引述經典與史實之外，還有創造格言的超凡能力。耳熟能詳的就有「守望相助」、「出爾反爾」、「緣木求魚」、「左右逢源」、「操危慮患」、「生於憂患死於安樂」等。至於較長的句子更是所在多有，譬如「老吾老以及人之老，幼無幼以及人之幼」。

　　但是，孟子光是以辯才取勝的嗎？當然不是，他主要是靠圓熟的思想系統，他憑什麼再三強調「仁者無敵」？因為百性歸向仁者，是出於無法遏阻的天性。那麼，人的天性是什麼？他在與國君以外的學者辯論時，才有機會講明其中道理。不過，自古以來，大多數人都被《孟子》〈滕文公篇〉的第一句話誤導了。那就是：「孟子道性善，言必稱堯舜」。先看「言必稱堯舜」，這裡的「必」字當然是過於誇張了。事實上，孟子討論人性的幾個段落，並未特別提及堯舜。然後，他所道的「性善」，是人性「本」善嗎？這是個更大的問題了。

　　孟子所說的是：人心有四端，從這四端引發、充擴、實踐之後，才有「仁、義、禮、智」這四種確定的「善」出現。因此，他一再使用「火之始燃，泉之始達」，「水無有不下」等比喻來描寫人性，意思是要肯定：人性是一種動態的力量。人只要真誠自覺（思則得之），立即發現行善的力量由內而發，要求自己行善。我稱此一說法為「人性向善」。把握這一點，才能明白孟子談修養、談養氣、談知言、談政治經濟、談治國平天下的一切理論。確立這一點，人生重心立即由外轉向內；人生價值也隨著主體而挺立，但是並不因而忽略「天」；人生快樂自然不待外求，並且可以清楚地說：「反身而誠，樂莫大焉」

　　在解讀時，我刻意突顯孟子的人性論，因為這是他立論的基礎。有此基礎，則思想大廈可以安然建立，則儒家哲學可以形成圓滿系統。孟子繼承及發揚孔子的理想，可為貢獻至偉，值得我們感激與學習。

※本文節錄自傅佩榮教授《傅佩榮解讀孟子》，文章版權所有，但歡迎分享連結原址。未經清涼音及作者之同意，請勿轉載或轉寄。